Reilly and Rousseau

The man who wrote the following words has been a foreign policy expert:

"Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) turned Aristotle’s notion of Nature on its head. Aristotle said Nature defined not only what man is but what he should be. Rousseau countered that Nature is not an end — a telos — but a beginning: Man’s end is his beginning. He has no immutable nature. 'We do not know what our nature permits us to be', wrote Rousseau in his Emile. A 20th century version of this view was offered by John Dewey, who said: 'human nature is not to have a nature'."

Now, Émile is a story or essay or both in one about educating a boy.

In that particular context, the words “We do not know what our nature permits us to be,” carry somewhat of a connotation, we do not know whether we should be gardener or writer, smith or cobbler, explorer or lean chair philosopher.

To Aristotle man's nature is not just an end, it is an end that is there in the beginning.

To Rousseau ... I must admit I have not read him. But to Rousseau there is a universal human nature which is not just there in the beginning but which is also an end, something one ought to follow up: compassion.

I happened to look up the author of the above quote. Robert R. Reilly, author of The Closing of the Muslim Mind.

I will quote you one sentence from the book review, a sentence purporting to sum up part of or aspect of the content:

"In this eye-opening new book, foreign policy expert Robert R. Reilly uncovers the root of our contemporary crisis: a pivotal struggle waged within the Muslim world nearly a millennium ago. In a heated battle over the role of reason, the side of irrationality won. The deformed theology that resulted, Reilly reveals, produced the spiritual pathology of Islamism, and a deeply dysfunctional culture."

As it so happens, I happen to have some very small insight of what happened among Muslims 1000 years ago. It may be that I know less than R.R. Reilly, but at least what I know does not depend on R.R. Reilly. Part of the so called flourishing of the intellect was ... Averroës. Ibn Rushd. And part of the problem with calling the outcome (the failure of Averroës) "an intellectual suicide" is that Averroës was not just rejected by Islam, but also by Catholicism. If you read Duhem, you will find that St Thomas Aquinas far more often agrees with Averroës' adversary Avempace (Ibn Bajja) than with Averroës. The latter affirmed things like "even God could not create other universes than this one". It was reasoned. It included in its reason the problem of void. And Avempace and St Thomas Aquinas solved the problem of the void as posed by Averroës identically, arrived at identical conclusions about the main problem - that creating a polyverse (or an inception thereof, one other universe) would be possible for God since he is almighty - and their particular solutions to the problem of void are the remote basis of modern scientific concepts of vacuum. Their respective conclusion - that God could very well create more than one world - is also part of the Orthodoxy of Stephen Tempier. It is - if you will read Duhem again - thanks to the doctrinal duty through these condemnations of 1277 to uphold God's omnipotence, that the concept of vacuum was transmitted intellectually.

Averroës is better described as New Age avant le mot. At least in so far as he considers that man's individual reason is only part of one big huge cosmic reason.

But New Age has some dutiful reverence for the law of nature - at least in its most Rousseauist form, of a law of compassion - which Averroës had not.

When Stephen Tempier condemns "there is no law of nature", he is not condemning St Thomas Aquinas, he is condemning Averroës.

Now, this may be hidden by the fact that St Thomas Aquinas cites Averroës more often than Avempace. But Avempace was no issue in Sorbonne. Averroës was, through men like Siger of Brabant. So, St Thomas Aquinas makes himself familiar with the intellectual idol of his day, and then refutes him again and again, and of course cites in order to refute.

R. R. Reilly by contrast thinks he can pin down Rousseau as the idol of men supporting same sex marriage. In so far as they have a somewhat inflated and distorted view of where compassion applies, maybe his identification is right.

But instead of familiarising himself with Rousseau, then using Rousseau as often as possible against same sex marriage, then refuting Rousseau every time he adopts a principle which will lead out of orthodoxy and to disaster, Reilly seems to prefer, at least in this essay, to identify the idol of the day and then show why he is such a disastruous idol - in a manner very intelligible indeed to his own camp followers, but perhaps not to Rousseau's.

Reilly really more rallies than he refutes.

One sign of this intellectual dysfunction is that Reilly is content with exactly one verbatim quote (was it two?), nearly out of context, except he cites the work in which it appears, and the context - or at least probably context - is only apparent to those who happen to know that Émile is a book about educating one boy.

Another sign of this is that the rest of what he says of Rousseau's words is taken from some very generalised anti-rousseauist flourishes. I am too little familiar with Rousseau to know if they are right or not, but they appear again and again. Chesterton - who was in some sympathy with Rousseau as with Jefferson - does not regorge these, but after Chesterton you get Father Bryan Houghton, Clive Staples Lewis, Lyndon LaRouche AND NOW R. R. Reilly repeating about same things about Rousseau's place in the history of political ideas. Resumé takes the place of quote.

A third sign of this is that he can pit Rousseau and Aristotle against each other like this. The real opponent of Aristotle would rather be John Locke or, before him, the author of Leviathan. To Hobbes and Locke there is one state of nature that contrasts with the state of civilisation, way before there is so in Rousseau.

Now, to Hobbes the state of nature is a nightmare from which civilisation or the state of law is a waking up with some necessary brutality. To Locke, the state of nature is imperfect but contains the seeds of self correction. To Rousseau, nature is good, as it is to Aristotle. Therefore, it is Rousseau of the three who is closest to Aristotle.

Where he disagrees with Aristotle is where he agrees with Hobbes and Locke.

Where he disagrees with Locke is that the arrangements which ended "the state of nature" to Locke are good and to Rousseau evil.

Reilly is really on spot when he says that to Rousseau civilisation is a substitute for the fall of man.

But to Josephus and to St Augustine, man is more fallen in the more civilised version. Kain is certainly more fallen than Abel, but he is also more civilised.

One can argue that agriculture which was Kain's profession is more civilised than shepherding which was Abel's. It is certain that Kain founds the first city and that he is ancestor of some talented inventors.

Note, I am not defending Le Contrat Social as a good book. It is on the index, like Émile. Or was while that list of forbidden books existed as Catholic legislation in force. So was Leviathan - indeed everything by Hobbes. So were two named works of Locke, An essay concerning humane understanding, The reasonableness of christianity as delivered in the Scriptures, and an extract from a work not named in the list I have before me.

But singling out Rousseau above Hobbes and Voltaire as a bad author is strikingly disingenious. For Hobbes the ban extends to all of his works. For Voltaire to more numerous ones than for Rousseau.

Singling out Rousseau as underminer of natural law, when he is only following Locke - tabula rasa means all ideas are either personal inventions or misinventions or otherwise cultural acquirements, it means there are no memes that are more natural to man than other memes are.

Singling out Rousseau as underminer of natural law, when Averroës really was so. If there is only one mind, as Averroës said, we can have no adequate conception of the truths known to the one mind. When we are right, we share it, when we are wrong we are not even thinking rationally at all. Hence we cannot individually be sure of anything. Possibly that herdlike adhesion to what the human flock says could help - at least in some cases, when one belongs to the right one. I would say that was worse than Rousseau. And yet R. R. Reilly glorifies the Muslim intellectual culture of one thousand years ago, of which precisely Averroës is a proponent.

Singling out Rousseau as quasi the underminer of the natural law, when his own misapprehension of Aristotle makes - at least as far as the dichotomy we started this review of his essay with

"Aristotle said Nature defined not only what man is but what he should be. Rousseau countered that Nature is not an end — a telos — but a beginning: Man’s end is his beginning."

But to Aristotle, as to Aquinas, the end is there precisely already at the beginning. Nature is to Aristotle not an end to be achieved, it is something we do have already at the beginning. But it is something which, having at the beginning, gives us even before political discussions some fair clue of what ends are licit. Not very far from Rousseau, in his apprehension of human nature as something good. And that already on an individual level.

And when it comes to gay marriage, I think Plato's State book VI (or was it V?) may be worse than anything Rousseau wrote.

So is, still worse, I think, Voltaire. On one occasion Voltaire heard about what happened when an innkeeper served meat during Lent. The people were upset at this breach - recently legalised - of Catholic custom, so they stormed the inn and threw the meat to the dogs. Voltaire wrote: "who but the police can decide what meats are fit to eat?"

I might be more impressed by people singling out Rousseau if they begin to single out Voltaire too. Did Hitler owe all to Rousseau and Nietzsche? Or did he owe something to Voltaire?

This is what was attributed to Hitler in comments under a youtube video: in a speech 26 June 1934, Hitler stated:

"The National Socialist State professes its allegiance to positive Christianity. It will be its honest endeavour to protect both the great Christian Confessions in their rights, to secure them from interference with their doctrines (Lehren), and in their duties to constitute a harmony with the views and the exigencies of the State of today."

He likes religion, as long as it serves the state. Does that strike a bell? Voltaire with his "if God did not exist, one would have to invent him?"

But even Voltaire, bad as he is, is not exactly behind gay marriage. All right, he is behind the lacrymogenous gaz as applied by Manuel Valls against those protesting, but he is not behind gay marriage.

He believed more or less one single chapter of the Bible, Genesis chapter one, with beginning of chapter two. But after that he scorned the Bible, especially from chapter 3 onward. But believing God created man in his image, as man and woman He created them, he would not have proposed gay marriage. Nor would Rousseau have done so.

Hans-Georg Lundahl
Georges Pompidou Library
St Catherine of Siena
29-IV-2013

Opening quote and all the drift I have otherwise been criticising is from the essay:

Mercator Net : Robert R. Reilly : The road to same-sex marriage was paved by Rousseau
http://www.mercatornet.com/articles/view/the_road_to_same_sex_marriage_was_paved_by_rousseau

Jamnia

In two of my previous essays, at least, I had presumed as correct an information I got from a Catechism for converts, namely that "it was the council of Jamnia, which excluded Christians from the Synagogue, that also excluded the Septuagint from the status of Holy Writ". I have today learned that some scholars deny that tehre ever was a rabbinic council in Jamnia. It is sure that after the destruction of Jerusalem a Yeshiva was set up there. It is possibly that setting up of the Yeshiva in a new place which narrowed the scope of Jewish tolerance after the Destruction of Jerusalem, or possibly something other that made them less willing to accept Septuagint as Canonic Translation or Christians of Jewish origin as Jews. But that something did so around the time is pretty obvious. It explains why Apocalypse of John still calls the Rabbinic Jews persecuting Christians "they say that they are Jews but are not [so but liars and]* a synagogue of Satan", whereas Gospel of same author, every author's comment uses the word Jew already as a name for the enemies of Christ. But the words of Christ Himself in the Gospel do not so use the word Jew, up to His dialogue with Pilate. So, whether I was right or wrong about there having been a rabbis council in Jamnia, I think what I said about Josephus and about the dates of the Gospels related to this still stands, though there is less of a fixed point in time./HGL

Updates, Sunday (before Ascension, or fifth fourth after Easter)

I So, council of Jamnia (after destruction of the temple in year 70, assembled between years 80 and 90 in what is now called Yavne) was just a theory, proposed in 1871. In that case, why was it never contradicted by Jewish scholars who might presumably have known better? It was only put in doubt these last few years, over one hundred years later. And if that were the case, why did Jews hide the truth, whatever it is? And how were things like final exclusion of Christians, like rejection of the Seventy's Translation (implying not only rejection of 6-7 books - depending on whether you count Baruch as a book or as an appendix - but also a shorter chronology for instance between creation and flood, making the difference between St Jerome's Christ born Anno Mundi 5199 and Usher's Anno Mundi 4004), as well as mitzvoth replacing those previously enacted in the temple?/HGL

II I looked things up a bit, and here are the wiki articles I consulted:

• Split of early Christianity and Judaism, Council of Jamnia
• Council of Jamnia
  
  Claim that Jewish Christians continued Synagogue worship "for centuries": Wylen (1995). Pg 190., Berard (2006). Pp 112-113., Wright (1992). Pp 164-165. (Whoever those are?)
  
  School or Yeshiva of Jamnia was founded by:
  
  
• Johanan ben Zakai
  
  Who showed piety towards a Rabbi Zadok (who had fasted for forty years = since the time of Jesus) and the posterity of Gamaliel (the one who was against persecution of Christians):
  
  
• Zadok, The Zadokite dynasty
• Gamaliel

John ben Zaccaeus? Like son of the tax collector of the Gospel? I simply do not know./HGL

III I would of course not like to, if my father had been saved from unjustice by Jesus, not be accepting him as the true Messiah.

Also, if the Yeshiva in Jamnia may have been peaceful to Christians, it seems not to have been the case with the Sanhedrin. Some agression against Christians was alluded to in Apocalypse, from I think year 90. It seems hard to imagine the Sanhedrin would not have been involved, though it is possible it was involved later.

And, of course, if Christians were praying in synagogues "for centuries" according to Wylen and the others, it does not say if they were Catholics or heretics./HGL

*I was conflating 2:9 with 3:9 while quoting from memory.

Le Problème d'Édouard le Roy: d'Aquin ou Bergson, partie II

Le Problème d'Édouard le Roy: Aquin ou Bergson, partie I · partie II

Continuons notre lecture du philosophe connu sous le nom Édouard le Roy. Il essaie quand à lui de déconstruire la prima via. Moi, je m'efforce par contre de soutenir la prima via et les autres choses de saint Thomas et de corriger les erreurs soit grammaticales dans sa lecture même, soit philosophiques dans la critique tant qu'elle vise ce que dit vraiment saint Thomas. Et puisque la première partie a été coupé dans le milieu d'une phrase Royale, citons ce qui a déjà été répondu aussi, le mettant entre [parenthèses carrées]:

"[Revenons au texte de saint Thomas. On y parle du mouvement comme de "quelque chose" qui se donne et se reçoit, qui passe d'un corps à l'autre et se transmet en tout ou en partie,] bref comme d'un accident qui s'ajoute à des substances en elles-mêmes immobiles. ..."

Le mouvement tout en étant un accident de la substance (comme ce entre quoi la substance est mue) l'est évidemment d'une substance mobile, et non immobile. Quand on fait dans un roman une description quasi poëtique d'un homme qui refuse de se lever de sa chaise, on peut le qualifier soit d'immobile, soit d'inerte, mais quand on fait de la philosophie, les mots immobile et inert ne se valent nullement. Et si Édouard était un philosophe il avait le devoir de le savoir. La pierre qu'on jette est inerte dans le sens que ce n'est pas elle-même qui se jette, elle n'a qu'un mouvement naturel pour lequel elle n'a pas besoin d'une impulsion, mais juste de passage libéré: en bas. Comme le feu aussi a une direction naturelle: en haut. Mais la pierre ne va pas se jeter en haut ou à travers un espace de dimansion plutôt horiziontale et le feu non plus (qu'il se répand à l'horizontale n'est pas une question de mouvement local mais de l'attirance d'un objet potentiellement enflammé envers l'état actuellement enflammé par un autre objet déjà actuellement enflammé, autre partie de l'analyse thomiste: pour la pierre jetée, il ne s'agit pas d'être attiré vers un endroit à gauche par un bras déjà là, mais de se mettre en mouvement rapide à gauche par un bras déjà en mouvement rapide à gauche). Les objets ne sont pas inertes dans le sens qu'ils ne bougent pas, mais que ce n'est pas d'eux-mêmes qu'ils bougent. Ils ne sont pas, la plupart du temps, immobiles, ni dans l'espace ni dans leurs qualités, et saint Thomas ne les qualifie pas non plus comme tels.

Mais que c'est bien le livre qui est une chose et son mouvement de mon sein à la table qui en est un accident, en termes thomistes une passion à laquelle correspond mon action de le mettre à la table, qui en doute? Qui prétend que c'est le mouvement d'un livre mis de sein à table qui existe en soi et que ce soit juste une forme accidentelle de traverser cet homme avec son sein, ce livre et cette table? Je crois plutôt que saint Thomas garde raison, que c'est moi, la table et le livre qui sont les substances.

Je cite ici un passage avec sa note en bas de page ensemble:

"On introduit donc, par le langage même qu'on emploie, comme support nécessaire du mouvement, une chose, un noyau, un substrat.

"Nouvel exemple des conséquences qu'entraine parfois subrepticement le simple fait que certaines réalités, qui pourtant ne sont pas des choses ne laissent pas néanmoins d'être désignés par des substantifs."

Substance couvre à la fois chose, être vivant et personne. Tout ceci a donc une bonne raison d'être désigné par des substantifs. Est-ce moi qui n'est pas une personne? Est-ce le livre ou la table qui ne sont pas des choses? Ou est-ce que la réalité que je viens de mettre le livre sur la table pourrait dispenser de moi, du livre ou de la table? Est-ce que cette réalité pourrait sans absurdité être réduite à "mettre" + "sur" sans un qui quecesoit qui metterait un quoi quecesoit sur un autre quoi quecesoit? Biensûr que non. Encore une plainte non fondé de la part d'Édouard du fait que l'Aquinat ... a raison.

Que le Roy veuille parler du livre, de moi et de la table comme des noyaux ou des substrats, soit. Substance est une assez bonne description traditionnelle pour chose-ou-personne-ou-être-vivant. Mais ce qui est grave c'est qu'il semble prétendre en son for intérieur que ces "noyaux", ces "substrats", bref ces substances soient dispensibles pour qu'il puisse y avoir un "mettre" et un "sur". Un peu comme la sourire du chat de Cheshire dans un livre onirique de Lewis Carrol [déjà évoqué]. Quand Walt Disney a voulu montrer cette sourire qui demeure sans le chat qui sourit, il montre en image au moins les dents découpés par une silhouette définie par les lèvres qui manquent. Façon de satiriser, sans doute, le concept assez nouveau à son époque d'un "mouvement sans substrat" ou d'un "état sans substrat".

Quand on parle du saint Sacrement il y a tellement de gens qui nous veulent dire que ce n'est pas possible même comme un miracle, mais dans un autre contexte, comme les preuves de l'existence de Dieu, et "la théorie" (plutôt que les simples observations) de saint Thomas sur le mouvement, alors, ça devient chose non seulement possible à tître miraculeux, mais à tître du normal. Juste pour le malin petit plaisir de contredire encore une fois saint Thomas d'Aquin.

Un peu comme certains disent une fois que le bon Dieu n'aurait pas pu créer un Narnia même s'il avait voulu, et ensuite se retournent et disent que tous les cosmes nouvelles surgissent spontanément dans les autres.

On peut dire, et on aura très bien raison, de dire que dans le mouvement il donne juste le point de départ et le point d'arrivée pour l'objet, entre ses lieux et ses états, et aussi l'objet mu avec la cause motrice distincte. C'est comme un scientifique qui donne un diagramme:

1 a -> b

(à lire comme: "de l'état ou de la position a jusqu'à l'état ou la position b")

avant d'ajouter - non pas en prima via parce que tellement va-de-soi mais ailleurs où le Roy l'a trouvé - qu'alors il y a toujours un sujet ou objet impliqué:

2 Ba -> Bb

(à lire comme: "l'objet va de l'état ou de la position a jusqu'à l'état ou la position b")

avant d'ajouter qu'il y a là toujours une causalité du mouvement, à partir d'un autre objet ou sujet, un moteur:

3 A --> B(a ->b)

(à lire comme: "le moteur A fait bouger l'objet B de son état ou sa position a jusqu'à son état ou sa position b").

Jamais le moteur et le mu ne sont strictement identique, par totalité du même objet:

< ! >B --> B(a ->b)< ! >

Quand moteur et mu sont dans le même sujet, il y a toujours partie qui meut autre partie, parfois tour à tour, comme le jambe sur le sol propulse le torse avec la jambe qui est en haut quand on marche, et ensuite l'autre jambe.

Et ensuite de faire remarquer que quand ceci se trouve:

toujours Ba est en puissance à devenir ou arriver à Bb (donc: ni déjà là avant le mouvement, ni en impossibilité d'y arriver)

et

jamais A n'est lui-même en même temps en train de faire le même parcours identique d'un état ou d'une position a jusqu'à un état ou une position b.

< ! > A(a -> b) --> B(a -> b) < ! >

Il précise qu'il y a deux cas:

i A(c=c) --> B(a -> b)

(à lire comme "soit le moteur est lui-même immobile ...")

ii A(c -> d) --> B(a -> b)

(à lire comme: " ... soit le moteur est lui-même mu.")

Mais le cas ii est un parallèle à 2 qui implique 3:

iii C --> A(c -> d) --> B(a ->b).

(à lire comme: "et si le moteur est lui-même mu, il est mu par un autre moteur")

Et le cas iii est lui-même sousdivisibles en C(e=e) = i ou C(e -> f) = ii. (Ou: "qui à son tour est soit immobile, soit mu par un autre moteur").

Et le point est que l'infini dans la regression des causes simultanées du mouvement ne pourra jamais être réellement atteint, car - ce que nous enseigne saint Thomas à propos les divers significations de l'infini en passant, quand il parle de l'infinité de Dieu - dans les maths l'infini n'est pas un infini réel ou actuel, mais toujours un infini potentiel, qui s'arrête concrètement quelque part, ne fût-ce par le fatigue ou la paresse du mathématicien. Ou plutôt, on n'arrive nul part s'il y a l'infini à traverser avant d'arriver. Donc, une série infini du type ii n'est pas possible, mais uniquement une série finie, dont la fin principale, c'est à dire le "début" ou plutôt la source du mouvement est une cause qui n'est pas en mouvement:

iii ... = i X(y=y) --> ... --> A(c -> d) --> B(a ->b).

Donc, chaque mouvement implique l'efficacité motrice et donc l'existance d'un premier moteur.

Précisons que la secunda via ne fait que généraliser l'argument pour le cas que la causalité ne soit pas une causalité motrice uniquement mais également une causalité conservante:

1 --> B(a -> b) / B(a=a)

implique:

2 A --> B(a -> b) / B(a=a).

Mais il y a deux cas pour la cause, qu'elle soit mouvante ou stabilisante:

i #A --> B(a ->b) / B(a=a)

ii -->A --> B(a -> b) / B(a=a)

On le reconnait, non? Ce deuxième cas implique encore:

iii C --> A --> B(a -> b) / B(a=a).

Mais iii est une parallèle élaboré de 2 qui encore se subdivise en i ou ii. Et, quand il s'agit des causes simultanés, jamais ne pourrait se trouver le cas, que la série se prolonge ω... ii ... ii ... ii ...ω à partir de nul part comme début vers nul part comme fin. Si la terre repose sur quatre éléphants et les quatre éléphants sur une tortue, et la tortue nage dans un océan, forcément cet océan doit avoir un fonds qui donne à travers l'eau et la tortue et les éléphants la stabilité verticale à la terre.

Précisons que cette terre plate sur la tortue n'était pas la cosmologie de saint Thomas, il croyait depuis Ératosthène que la Terre est un orbe, un globe, et non pas une platitude. Je prenais juste l'exemple de la cosmologie géométriquement fausse des Hindous pour illuster que si saint Thomas aurait cru cette cosmographie, il n'aurait pas été content avec "ne pas être curieux", il aurait conclu que l'océan doive avoir un fonds qui a sa stabilité verticale en elle-même.

Notons qu'un premier moteur et un premier stabilisateur peut très bien être le même premier, puisque le premier moteur n'est pas plus mu lui-même que le premier stabilisateur. On peut donc les résumer comme première cause. D'où la secunda via.

On vient donc de voir que l'argument tient débout devant les observations les plus scientifiques qu'on puisse faire, même aujourd'hui, du mouvement et de la stabilité. On peut même diagrammaliser l'argument en faisant un diagramme pour chaque cas considéré. *facepalm de moi-même* Honte à moi, je confonds la possibilité d'exprimer un point de vue en diagrammes avec la pertinence des ces diagrammes ou de ce point de vue! (Et combien d'autres le font aussi? Combien d'évolutionistes ou d'héliocentriques?)

Bon, revenons au sérieux: je crois que le diagramme a pu aider quelqu'un de bien accoutûmé aux diagrammes de comprendre que la pensée de saint Thomas n'est pas un flou de paroles un peu semblables comme un blaha, mais une considération des cas différents pensables et avec ça un espoir bien fondé d'avoir épuisé les cas, pour prouver que chaque cas de causalité mouvante ou stabilisante présuppose un moteur non mu par le même mouvement. Il généralise ceci dans la nécessité d'arriver à un moteur non pas mu lui-même de tout.

Tel n'est malheureusement pas l'impression qu'en retire le Roy. Il a l'impression que saint Thomas méconnait le mouvement.

Citons une tirade assez subtile en philosophie, ou qui se veut telle:

"Prenons l'exemle simple du mouvement local. Que vaut à son sujet la conception statique du sens commun? [Qui est encore la conception de la science positive.] Elle conduit à confondre le trajet avec la trajectoire sous-tendue. Elle représente le mouvement comme un ordre de positions spatiales, alors que c'est essentiellement un passage."

Il me semble que le critique confond l'ordre des causes motrices, essentiellement dénombrable (fer chaud mu par marteau, marteau mu par bras, bras mu par volonté) avec l'ordre des points fictifs - je serais d'accord avec lui sur ce terme - que traverserait le marteau si on essayait de découper son trajet en points séparés. Non, la raison précise pourquoi en certains cas - non pas celui du marteau - saint Thomas parle du terminus a quo et du terminus ad quem est justement qu'il reconnait qu'entre les deux points réels il y a un continuum dans lequel il serait vain d'essayer de dénombrer les étapes. Là où il dénombre étapes, c'est dans l'autre directionalité, celle de la causalité plutôt que celle du mouvement.

Il fait pourtant une exception à cette règle. Il parle de l'impossibilité de "pertransire infinita". Il ne veut pas dire qu'il soit impossible d'aller d'un boût à un autre parce que le trajet serait théoriquement décrit comme une série infinie d'étapes fictives, genre paradoxe de Zénon, il veut dire que quand les étapes s'ajoutent réellement à l'infini on ne peut pas arriver au boût. Autrement dit: une série d'étapes réellement infini est impossible. À chaque instant depuis le début on n'a traversé qu'une portion finie des étapes. À chaque instant depuis le début donc, le trajet total reste un trajet fini.

Et ceci il prend comme métaphore pour le trajet causal plutôt que spatial, pour ou plutôt expliquer par parallèle que la série d'étapes causales, notons simultanés, non successives dans le temps, est une série finie.

Et pas après l'autre du discours de saint Thomas, le Roy ne refute pas, parce qu'il ne comprend pas, parce qu'il reduit le discours à une simplicité qui frôle la stupidité, et manque la sophistication de saint Thomas - et par là aussi le moment ou la sophistication de l'analyse philosophique devient la simplicité de la conclusion de ces analyses, de leur synthèse.

"Je renverrais alors à la critique magistrale par M. Bergson et à sa conclusion: 'le mouvement est propagation d'un état plutôt que transport d'une chose'."

Saint Thomas ne nie pas ceci. En tout mouvement considéré sauf en apparence le mouvement spatial, ce que considère saint Thomas comme mouvement est très obviement la propagation d'un état, par exemple quand une braise allume un morceau de bois sec. Même dans l'exemple du marteau du fourgeron, saint Thomas n'étappise pas le trajet du marteau, et ne précise pas si le rapport entre bras et marteau est transport ou propagation d'un état kinétique ou les deux à la fois. Ce qu'il étappise seulement est les étappes de cette propagation. Le bras en est une étappe. Le marteau le prochain.

A --> B(a ->b)

On peut le lire:

"Le bras A cause le marteau B d'aller du point haut a jusqu'à l'enclume b."

Ou: "Le bras A cause le marteau B d'aller du repos rélatif a jusqu'au mouvement vers le bas b."

Les deux cas se resument dans la formule diagrammatique. Les deux cas se resument dans les mots exactes de saint Thomas, et je me rends compte que l'exemple du marteau ne se trouvait pas dans la prima via:

"sicut baculus non movet nisi per hoc quod est motus a manu"

"comme le bâton ne meut pas sans être mu par la main"

Des deux manières, c'est quand même la main qui meut le bâton ou le bras qui meut le marteau, et le marteau et le bâton ne se meuvent pas eux-mêmes.

Il y a pourtant des choses que le Roy a un peu mieux comprises chez saint Thomas. Il vaut la peine d'écouter ce qu'il dit dessus, même si je dis en avance que je ne serais pas d'accord avec la conclusion:

"La pensée commune s'installe dans l'immobile et tâche de capter la réalité mobile au passage; elle pose donc en somme implicitement, à titre de postulat indiscuté, que c'est l'immobilité qui est intelligible, qui est première, et que c'est le mouvement qu'il faut expliquer, par réduction à l'immobil. En cela elle manifeste son attitude utilitaire : car ce n'est qu'au point de vue de l'action pratique qu'il peut suffire de se demander de temps en temps où en est la chose qu'on étudie, ce qu'elle est devenue, afin de voir ce qu'on en pourrait tirer ou ce qu'il en faut dire. Mais une telle démarche ne convient plus pour l'œuvre de la connaissance pure, de la connaissance désinteressée. 'Avec des arrêts, si nombreux soient-ils, on ne fera jamais de la mobilité; au lieux que si l'on se donne la mobilité, on peut, par voie de diminution, en tirer par la pensée autant d'arrêts qu'on voudra.' Ainsi la vraie méthode philosophique procède à l'inverse de la pensée commune. Elle envisage le mouvement comme la réalité fondamentale et elle regarde l'immobilité au contraire comme une réalité seconde est derivée."

Dans tout ça, je ne comprends pas pourquoi le mouvement serait premièrement dans le bâton et que ce serait chose seconde et dérivée si elle est aussi mu par la main ou non.

Je soupçonne que les kantiens veulent avoir le privilège de discuter sans être criotiqués par les autres. S'ils disent que le point de vue des autres est utilitaire, mais inutile pour la philosophie, alors on se soustrait à la critique des autres. Ce que ne fait pas saint Thomas d'Aquin.

Mais acceptons pour un instant que le mouvement serait premier et les choses mues - par exemple bras et marteau ensemble - secondes, alors le mouvement coinciderait avec le primus motor ipse non motus. Ce que je soupçonne est aussi la position de pas mal scientifiques non-thomistes de nos jours.

Mais vu que c'est une position extraordinaire, jaimerais des preuves extraordinaires pour cette position. Et ceci n'en est pas, car c'est une critique d'un autre point de vue:

"Avec des arrêts, si nombreux soient-ils, on ne fera jamais de la mobilité; au lieux que si l'on se donne la mobilité, on peut, par voie de diminution, en tirer par la pensée autant d'arrêts qu'on voudra."

Bergson, Introduction à l métaphysique

D'ailleurs, déjà comme commentaire au calcul intégral, je soupçonne un peu que c'est en décomptant les arrêts que le mathématicien arrive à calculer la superficie. Et que le fait de débuter avec le mouvement - de la craie sur ... pour dessiner la courbe à analyser - est assez pédagogique comme introduction, mais inutile pour l'apprentissage et le calcul, environ comme la méthode globale en l'alphabétisation des enfants. C'est connu que Bergson étudiait le calcul infinitésimal avant de devenir philosophe.

Donc, je me pose la question très sérieusement, si ces scientifiques ne sont pas en erreur sur la nature du mouvement. Une erreur qui ne doit pas être trop dans la dimension des résultats vérifiables, mais plutôt dans celle des préjugés paradigmatiques.

Et, pour critiquer saint Thomas, le Roy s'incline avec quasiment foi aveugle devant ces scientifiques.

"La science elle-même, - bien que gardant encore dans une certaine mesure l'habitude des réifications statiques, - ne laisse pas que d'en faire pressentir à sa manière l'insuffisance. Ne résout-elle pas peu à peu en mouvements toutes les immobilités?"

Non, pas tout à fait. Si elle ôte - tant qu'elle puisse être qualifiée de scientifique dedans - la mobilité de qualité à la température et au son, c'est ainsi qu'elle donne la mobilité kinétique aux mêmes phénomènes. Et la mobilité kinétique de la terre, annuellement et journalièrement, ça suppose que le héliocentrisme ou acentrisme soit vrai. Au moins contestable.

Pour Aristote et saint Thomas la pésanteur et la légèreté étaient des qualités opposées. Pour les modernes elle n'est que plus ou moins densité de la masse qui, quand à elle, a pour tout objet un rapport fixe à la gravitation, variable seulement selon la quantité. Et biensûr la mobilité de masse ou de densité est en dernière analyse une mobilité purement kinétique, de mouvement purement local ou spatial plutôt.

"Ne conçoit-elle pas les corps comme des intersections des trains vibratoires?"

Bonne question. Pour moi ceci relève plutôt de science fiction "beam me up Scotty" avec la téléportation par dématérialisation et rématérialisation que du réel. le Roy aurait apprécie le film d'épouvante La Mouche. Mais je ne suis pas un scientifique professionnel. Comme linguiste latiniste je suis étudiant (avec études universitaires interrompues avant d'avoir de diplôme), comme chimiste ou biologiste (créationniste!) ou astronome (géocentrique!) purement amateur avec un savoir concentré sur mes questions de prédéliction.

"Avec le postulat de la pensée commune, tout mouvement s'explique par une immobilité et il faut bien alors une immobilité suprême comme principe suprême d'explication; en sorte que l'argument du premier moteur vaut ce que vaut le postulat initial, au point de paraître presque envelopper une petition de principe. Mais si l'on adopte l'autre point de vue, l'argument cesse d'exister, l'argument s'évanouit, parce que, les choses étant mouvement, il n'y a plus de demander comment elles reçoivent celui-ci."

Très claire confession du bouddhisme. Si le bâton est un mouvement qui s'enveloppe au point de ne pas apparaître comme mouvement, point besoin de se demander si le mouvement apparent est reçu de la main. Tout s'explique parce que le bâton est mouvement par essence. Et tout argument s'évanouit parce qu'on adopte un point de vue un peu abnorme, sans se prendre même le petit effort de se poser des questions normales à propos de ce point de vue et voir se l'argument évanoui pourrait alors réapparaître. Merci encore une fois pour la sourire du chat de Cheshire, Bergson, le Roy, Lord Kelvin. C'est au moins amusant.

Mais ça ne résout pas le problème autrement qu'avec un premier moteur lui-même non impliqué dans le mouvement en question, non mu dans la même dimension que le mouvement causé par lui, au stricte minimum, ni autrement qu'avec une première cause de toute stabilité, elle-même non causée.

En plus je reviendrais peut-être sur la question si l'impossibilité d'un regrès depuis l'infini n'exclut pas aussi la possibilité de se contenter d'un premier moteur non mu par le mouvement en question mais mu autrement, ceci en chaque mouvement considéré. Je me souviens de quelque chose comme ça de chapitre 13 du premier ou deuxième livre de Contra Gentes.

Et après la tertia via sera à considérer si les trois premières voies n'impliquent pas juste ce que croient les matérialistes athées de nos jours. Mais aussi si ça ne sera pas resolvable plus tard quand saint Thomas considère la simplicité de Dieu (ce que les athées acceptent réellement comme "Dieu" dans le sens des premières trois voies étant composé et non simple). Et biensûr si les voies quatres et cinq ne supplémentent pas pour donner déjà dans les cinq voies un Dieu personnel, donc du théisme. À suivre donc ...

Hans-Georg Lundahl
Bibliothèque Louvre
St Clet, Pape et Martyr
26-IV-2013

If Ten Men were Stranded on an Island ...

Gilbert Keith Chesterton on an occasion wrote that Jefferson's question was a very good argument for democracy.*

If ten men were stranded on an island, Chesterton resumed Franklin's argument, they would have an equal right to rule each other. For who would have a natural right to rule the others? Besides, if one man was set aside to rule, would he not abuse the power to cheat others of rum rations?

Now, there are a few things that can be observed thereon. One is that ten men stranded on an island may make up rules for themselves to make survival up to rescue easier, but hardly make laws for a country. And Parliaments are generally not only engaged in make up rules for the members about étiquette, but about all the people not stranded in the Parliament. So, whether the ten men should have a democracy or not, a Parliament is hardly a perfect or even incipient parallel for such a democracy. Besides, as Chesterton himself noted elsewhere, what one does in an emergency is hardly what people should run all of a state on, since a state is not an emergency but a home. Not in the sense that the state provides all homes in a country, but in the sense that a state rules a country where basically all the homes of its citizens, and all the homes of its residents as such are. In a fire emergency one might well let one man take care of all the children so they came safely out first. But that is no reason to have one officer decide on the welfare of everyone else's children in peacetime. However, such an emergency measure is not the democracy of the ten men stranded on an island. It is not democratic and therefore not an argument for or against democracy. And its translation into peacetime relations of citizens is hardly democratic, so it is no argument against democracy as such. Parliaments having voted such things - indeed such evils - are not democracy.

But let us resume the ten men who were stranded on an island.

One man is at least not fit to rule the rest, it is the man who Louis Even wrote about (though in his parable** there were only five men): the man who serves the exchange of the others by making money, who deals out the money as loans and asks interest on the loans, who has a monopoly on making money so no one can pay him back by printing any bills himself, who does not accept anything but money as payment on loans, since he can afford to buy the other things he needs either for money already paid him or money he is printing and who therefore becomes owner of the island's total number of enterprises although he is not producing any values himself.

Assuming either there is no banker or that the rest have the sense not to give him that economic power, there are a few different cases.

There is the case that all are equally unconnected to each other before the stranding on the island and therefore equals - excepting children, but ex hypothesi we were talking about men. In such a case it is indeed very righteous, at least as long as it works at all, or as long as there is no reason apparent to all concerned for handing over commands to one of them, that they are equal in the ruling of the community.

But what if one man was father of the nine men? In such a case I suppose the father would have a right to rule the other nine.

What if they were all in the same platoon? In such a case, maybe the officer who commanded the platoon before stranding would have a right to continue command.

What if two men were fathers of the other men? And one had seven but the other one boy? Would it not be natural that the father of seven was first and the father of one second in command? At least as an option, alternative to democracy.

Or if one man was a prison officer, and the rest his inmates, all serving time and him knowing how long?

He might say: "let's be democratic while stranded, I'll resume command when we are free and you go back to prison". In that case they might do a mutiny or not. If he wanted to stay in command they might also do a mutiny, for that matter. He might be forced to relinquish command in order not to be killed. And in that case the prisoners who had successfully made a mutiny might feel indebted to the man who raised the mutiny. And he might feel indebted to the former command for giving up gracefully.

Assuming there was no mutiny and that the nine agreed to serve their terms under him on the island hoping to get shortened sentences once saved, he would initially be ruling all, after a time there would be three classes, himself, eight prisoners, one man who was already legally free. And the latter class would grow while the prisoners would get fewer.

And if all were free, none were soldiers in active service, all Catholics and one of them a priest, I suppose deferring decisions to the priest would be quite an option. At least for emergency decisions.

Under the Old Law, before King David and Saul who preceded him, there was one prophet called Samuel who ruled. After the Babylonian exile, at least twice up to the New Covenant, priests ruled: first Ezrah and Nehemiah, then in the Maccabean rising Judas Maccabaeus.

Under the New Law, Mount Athos, "Mount Black" (Montenegro or Czerna Gora) have been ruled respectively by monks living there and by the local bishop residing there.

And such has been the case in the Latin West too:

St Severine of Noricum ruled Noricum and parts of Pannonia and Rhaetia as well when the Romans were faced with barbaric invasions. He made a peace with Odoacar (I think it was) so that after his death Odoacar peacefully evacuated the Romans (or Roman élite) of those countries, to Naples. Eugippius in his youth know St Severine in his old age in Noricum, and when he in turn was old, he was writing St Severine's life in Naples. This is close at home to me, since Noricum is where Vindobona is - what we now call Austrian Vienna.

St Leo remained in Rome as its undisputed leader when Attila arrived.

Between the rule of Syagrius and the legitimate Roman and Catholic rule of Clovis, when Clovis was still a Pagan, St Remigius was leading the defense against several barbarians, including the Franks of Clovis, up to the moment when he could verify that Clovis was not going to be a tyrant or an antichrist since he was getting baptised, in Reims.

There has been the Papal States and the Archbishopric of Salzburg and similarily of Cologne, and a few more, where Latin Bishops have ruled, exactly as the Serbian Bishops of Montenegro were once also its secular rulers, leading resistance against the Turks, as in Ottomans.

There have been two Dominican republics: one on the same island as the state called Haïti, of course, and the earlier one was Finland, which was between Swedish Crusades and takeover of Swedish crown a republic under Dominicans. Or at least part of Finland was.

Jesuits have ruled the Reductions in Paraguay, Franciscans the Missions in California. One Jesuit was also a very good Austrian politician, Father Ignaz Seipel.

Assuming that the ten stranded men were not all Catholics, but four Catholics and six Protestants, it might be a good idea to divide the island into two communities, with territory according to how many men there were in each.

The ten men might also be ruling democratically for some time and thereafter one emerge as a decent and useful leader in arising emergencies. If you have read The Hobbit, you may think about Bard. That is about how Hugh with the Little Cap (Hugues Capet) emerged as new King or viceroy during one emergency when previous dynasty was not very actively pursuing the best of the country.

There have been written stories about diverse stranded men or children on islands. Both Lord of the Flies by Golding and De Hemligas Ö by one Sven Wernström have concluded something would go wrong. In De Hemligas Ö it is greed, in Lord of the Flies it is love of power. In either case the fact of something going wrong does not in itself prove so much the original plan was wrong as that man has a capacity for wrong choices way beyond random errors of judgement. As Chesterton recalled, there is such a thing as Original Sin.*

Hans-Georg Lundahl
BpI, Georges Pompidou, Paris
St Mark, Gospeller
25-IV-2013

*Chesterton's Essay:

Democracy and Industrialism (G. K. Chesterton)
http://www.cse.dmu.ac.uk/~mward/gkc/books/democracy.html

The essence of democracy is very simple and, as Jefferson said, self-evident. If ten men are wrecked together on a desert island, the community consists of those ten men, their welfare is the social object, and normally their will is the social law. If they have not a natural claim to rule themselves, which of them has a natural claim to rule the rest? To say that the cleverest or boldest will rule is to beg the moral question. If his talents are used for the community, in planning voyages or distilling water, then he is the servant of the community; which is, in that sense, his sovereign. If his talents are used against the community by stealing rum or poisoning water, why should the community submit to him? And is it in the least likely that it will? In such a simple case as that, everybody can see the popular basis of the thing, and the advantage of government by consent. The trouble with democracy is that it has never, in modern times, had to do with such a simple case as that. In other words, the trouble with democracy is not democracy. It is certain artificial anti-democratic things that have, in fact, thrust themselves into the modern world to thwart and destroy democracy.

I am not sure a decent ruler would have the community as "his sovereign". Since he would not be regularly taking commands from it. But if he agreed to it he would carry it out, to keep promises, except when a command was horribly unjust.

A ruler not decent will not take just commands from it but might pretend to be taking commands from it on a regular basis, but make exceptions when it suits his selfishness.

**Louis Even : The Money Myth Exploded
http://www.michaeljournal.org/myth.htm

I can recommend you to read also other Articles of Michael Journal, founded by Louis Even
http://www.michaeljournal.org/articles.htm

Such as:

Mary and the Moslems (by Father Cizik)
http://www.michaeljournal.org/marymoslems.htm

What about the rights of children?
http://www.michaeljournal.org/samesexdebate.asp

Louis Even, a Biography
http://www.michaeljournal.org/evenbioa.htm

Le Problème d'Édouard le Roy: Aquin ou Bergson, partie I

Le Problème d'Édouard le Roy: Aquin ou Bergson, partie I · partie II

J'étais assez plein d'espoir en ouvrant un livre par Édouard le Roy. Celui-ci avait - il me semble que j'eusse trouvé le propos sur wikipédia - dit qu'on ne puisse pas par l'expérience conclure si c'était le Terre qui tournait autour du Soleil ou - comme nous le disent nos sens - le Soleil qui tourne autour de la Terre.

Il semble qu'il ait été un peu kantien et pas mal bergsonien. En d'autre mots, un peu sot. Ce que je trouve, c'est Le Problème de Dieu, Première partie "Comment se pose le problème de Dieu" et ensuite I. Il y cite d'abord la Prima Via de St Thomas d'Aquin, de Prima Pars, Quaestio Secunda, Articulus Tertius, in Corpore Articuli. Et il prétend critiquer ce qu'il y trouve.

"Prima autem et manifestior via est quae sumitur ex parte motus. Certum est enim, et sensu constat, aliqua moveri in hoc mundo. Omne autem quod movetur ..."

Là il me semble manquer quelque chose. Ma mémoire me dit:

"Prima autem et manifestior via est quae sumitur ex parte motus. Certum est enim, et sensu constat, aliqua moveri in hoc mundo, utputa sol. Omne autem quod movetur ..."

Il traduit, ce que je trouve aussi dans la grande édition francophone de la Somme:

"La première voie, et la plus claire, est celle qu'on prend à partir du mouvement. Il est certain, assuré par les sens, que des choses sont en mouvement dans ce monde. Or, tout ce qui est en mouvement ..."

Ni dans sa note en bas de page (il comptait à cette époque civilisée plus que la nôtre que les lecteurs normaux comprenaient assez facilement le latin et c'est donc le texte latin qu'il a dans les lettres de taille normale dans le contexte, et la traduction française qui est en lettres reduites en bas de la page et de la page suivante) je ne trouve pas ce qui me semble être la bonne traduction de la pensée et des mots de St Thomas:

"La première voie, et la plus claire, est celle qu'on prend à partir du mouvement. Il est certain, assuré par les sens, que des choses sont en mouvement dans ce monde, par exemple le soleil. Or, tout ce qui est en mouvement ..."

... et pour comprimer: tout ce qui est en mouvement est mu par un autre, cet autre est soit immuable, soit aussi mu par un autre, on ne remonte pas en infini, donc il y a un premier par lequel sont mu les autres choses mais qui n'est pas mu lui-même. Dieu.

Bon, et quoi en dit le Roy?

"J'ai tenu à citer ce passage tout au long, parce qu'il est admirablement significatif et révélateur. On ne saurait trop le méditer, car il réunit, met à nu et condense en formules saisissantes, presque sans exception, les divers postulats sur lesquels reposent les arguments d'ordre cosmologique. Une méthode, une attitude d'esprit sont là tout entières, justement celles qui nous rendent les vieilles preuves désormais inacceptables."

Il est donc - comme Kant - adversaire des preuves thomistes d'ordre cosmologique. Il note en bas de page:

"Je ne conteste ici qu'un raisonnement de saint Thomas, non point le fond de sa théologie."

Cette qualification se laisse débattre. Pour moi, il n'est pas un thomiste, mais soit un moderniste prononcé, soit un "aquikantien," c'est à dire "un loup Kantien sous les vêtements de brebis de l'Aquinat." Il me semble que quand saint Thomas exoplore plus en détail les attributs de Dieu, il le fait avec un recours assez notable précisément sur Dieu comme précisément Primus Motor Ipse Non Motus. Par exemple en qualifiant Dieu comme parfaitement simple, incomposé, par rapport à sa qualité de moteur de l'univers.

le Roy nous joue un autre mauvais tour aussi.

"Les progrès de la critique, le changement des points de vue font que ce qui paraissait peut-être obvie aux contemporains de saint Thomas ne nous semble plus aujourd'hui ni simple, ni clair, ni même vrai."

Saint Thomas ne se basait pas sur ce qui paraissait obvie à son temps, il se basait sur ce qui est obvie, assuré par les sens. On voit que le soleil bouge, surtout les levers de soleil, les couchers de soleil, les occasions de voire le soleil apparaître ou désaparaître derrière un objet autre que l'horizon.

Certes, il y a un "progrès de la critique" par rapport à laquelle ceci ne semble ni simple, ni clair, et surtout ni vrai à un "nous" auquel le Roy se dit appartenir. Ce progrès de la critique s'appelle héliocentrisme. C'est une critique qui mine le témoignage des sens. On voit le soleil bouger, on croit que ce soit la terre qui bouge autour d'elle-même. On verra pourquoi je dis "on" et non pas "nous".

Et, pour enfoncer le clou dans le cercueil de la prima via, il y a une note en bas de page pour ceci aussi:

"Ne pas oublier, d'ailleurs, que cette preuve a été cosntruite à une époque où personne au fond ne ressentait le besoin d'une preuve."

C'est possible qu'à cette époque personne ne ressentait le besoin d'une preuve au fond, comme aujourd'hui il y a des kantiens qui exigent une preuve d'avoir vu ce qu'ils ont vu et de ne pas avoir subi un mirage ou une quelleconque illusion. On pourrait même dire qu'ils ressentent au fond non pas tellement le besoin que l'impossibilité d'une preuve. Mais de là à dire que c'était au fond personne qui ne ressentait pas du tout le besoin d'une preuve, c'est faux. Saint Thomas était actif à la Sorbonne, endroit où son évêque trouvera un peu après sa mort 219 articles condamnables. Il s'agit des condamnations du dimanche de "letare iherusalem" de la carême avant Pâques de 1277.* Et vraiment tout aussi sceptiques que le kantianisme.

Dire que la preuve de saint Thomas était acceptée comme preuve par des gens qui ne ressentaient pas le besoin d'une preuve, c'est faux, c'est perfide. Que la perfidie soit du Roy ou de Comte (dont je viens il y a quelque temps de feuilleter le préface à ses leçons populaires sur la mécanique céleste ou sur le sysème du monde: une excuse totale pour les contemporains de s'occuper de quoi que ce soit que les métaphysiciens ou les théologiens aient eu à observer sur quoi que ce soit, sauf à tître d'arrière-fonds purement historique à une pensée plus moderne et positive), qu'elle soit consciente d'elle-même chez l'un ou l'autre ou non. C'est objectivement la trahison complête d'un débat qui peut autrement traverser les siècles, et par là de la traversée des siècles des vérités déjà établies dans ce débat. Notons: ouvertement. On ne compte surtout pas sur la loge ou des choses comme ça de perpétuer un débat pluriséculaire, ce sont des groupuscules qui préfèrent la trahir pour dorer une pensée trop contemporaine et donc stupide avec un peu de jouaillerie pillée d'un autre siècle ou deux. Au moins c'est mon expérience de ces gens quand ils se trouvent sans le tablier, mais je ne compte pas qu'ils deviennent à la fois honnêtes et intelligents quand ils le mettent.

Bon, Édouard le Roy peut exprimer par plusieurs mots sa loyauté à une pensée post-aquinienne et sa conviction que la pensée thomasienne sur ce point est à jamais morte et audelà de toute résurrection. On peut deviner que je ne sois pas d'accord avec lui non plus qu'avec Copernic ou Galilée, Newton ou Darwin. Mais il a la vertu d'aller aussi à des détails précis. Je m'y fonce avec soulagement.

"Pour bien entendre la preuve ainsi construite, il faut noter le sens très large dans lequel y est pris le terme de mouvment. Chez les péripatéticiens et les colastiques, ce terme désigne plus que le simple changement de lieu dans l'espace ..."

Vrai. Si par "désigne plus que" on entend vraiment "plus que" et non pas "moins que" ou "à la fois plus et moins que". Il désigne tout simple changement de leiu dans l'espace aussi, sauf peut-être les miraculeux (si le corps de Christ est et demeure physiquement présent au Ciel, il ne devient pas présent sur l'autel par un mouvement, comme on entend ce mot normalement, mais par un miracle, car il reste aussi au Ciel).

Le problème est que des modernistes voudront reduire, non point comme le Roy abolir totalement "cette seule pensée" sans aussi abolir le reste du thomisme, mais vraiment reduire et garder en état reduit, la prima via. Elle serait donc vrai pour le mouvement du bois sec aux braises de feu, mais non pas pour le mouvement du Soleil à travers le Ciel, car celui-ci serait illusoire et ceux qui en prennent la place seraient dûs ... bon, attendons les mots d'Édouard le Roy. Et entre-temps, regardons le corrolaire.

Si le mouvement local dans toutes ses formes et touché et impliqué dans cet argument et si le simple immédiat regard suffit (à défaut des preuves du contraire au moins) pour établir que le soleil est mû, alors, le soleil ne peut pas être le primus motor, car il est mû lui-même et donc mû par un autre.

Si par contre le mouvement local deviendra d'avoir été la forme la plus obvie du mouvement et d'une forme pleinement impliqué dans l'argument, autre chose que le mouvement au sens scholastique, si restent pour celui-ci juste les autres mouvements, il y a deux problèmes:

- 1) le mouvement devient d'une chose claire une chose obscure. Mystérieuse. L'argument devient donc moins clair comme argument.

- 2) Mais aussi ceci: les autres mouvements dans notre expérience pourraient avoir le Soleil ou même quelque chose d'inférieur au Soleil comme premier moteur non mû. Et le soleil lui-même serait également plutôt mû par lui-même que moteur non mû. Mais il est avec une telle réduction facile de travestir la prima via de saint Thomas à un argument pour un paganisme héliolâtre, comme celui des très récents qui vientn de dire "oublie le Christ, une étoile est morte pour que tu puisse vivre" en référence aux éléments au-delà d'hydrogène et d'hélium qui seraient selon les modernes dûs aux explosions d'étoiles plus lourdes (ou plus vieilles ou plus autre chose) que le soleil.

Donc, il me paraît - au moins pour un thomiste - d'une importance primordiale de garder la prima via telle que saint Thomas l'a historiquement entendue et acceptée, telle qu'Édouard le Roy l'entend et la rejette. Je crois que ceci est la cause pourquoi C S Lewis - qui avait justement enseigné la philosophie, notemment Kant et Hegel, avant de redevenir Chrétien - ne donnait pas les premières trois voies telles quelles dans sa propre preuve de Dieu dans le livre Miracles. Sa propre preuve étant une expansion de la quarta ou quinta via, la sagesse comme attribut de l'éternité, car incapable de surgir comme produit de quoique ce soit d'autre, combinée avec l'argument de saint Thomas contre l'unicité de l'intellect, erreur que saint Thomas et CSL refusent de partager avec Averroës. Pour des très bonnes raisons.

Si de folie on pourrait qualifier la pensée d'Édouard, il y a de méthode dans la folie. Quelles sont donc les présupposées méthodologiques?

"Rien n'est plus contraire aux tendances de la pensée contemporaine, et à ses meilleurs tendances, je veux dire aux plus fécondes, aux plus fructueuses, que ce jeu déductif d'entitées conceptuelles."

Coupons, pour un disciple de Gilbert Keith Chesterton ou de CSL il y a de quoi goûter les mots - avant de les recracher.

"Rien n'est plus contraire aux tendances de la pensée contemporaine ... que ..."

Bon, ce n'est pas aux tendances sociales ni au contemporain (qui en est une) que la pensée se doit pencher mais elle doit se tenir droite dans la vérité reconnu en procédant vers la vérité encore à reconaître.

"...aux tendances de la pensée contemporaine, et à ses meilleurs tendances, je veux dire aux plus fécondes, aux plus fructueuses, ..."

Fécondes de quoi? Fructueuses en quoi? Figues ou épines? Grappes ou chardons? Une tendance n'est pas bonne parce qu'elle est féconde et fructueuse en n'importe quoi, elle est bonne si elle est féconde et fructueuse en bons fruits.

"Rien n'est plus contraire ... [à] ... la pensée contemporaine ... que ce jeu déductif d'entitées conceptuelles."

Ou simplement, avec plus de clarté et moins de grandiloquence que les français de nos jours confondent avec profondeur:

"[C]e jeu déductif d'entitées conceptuelles [est mauvais]."

La bonne réponse est: pourquoi? Est-ce son but qui est mauvais ou juste la méthode?

Est-ce le savoir que saint Thomas recherchait qui était mauvaise - ou un aspect de méthode qu'on pourrait qualifier de jeu, de déductif, ou de truffé d'entitées conceptuelles?

C'est vrai que c'est plus amusant de suivre une démonstration à contenue mathématique faible et conceptuelle forte, comme chez saint Thomas, que de suivre une démonstration à contenue conceptuelle floue mais mathématique précise en résultats et spécialisée comme chez les scientifiques modernes. C'est même probablement vraie que les pensées philosophiques de saint Thomas peuvent avoir été conçus pendant la récréation plutôt que pendant la prière, la prêche ou ... peut-être pas les études des gens qu'il commente, quand même, car là il garde un bon esprit. L'étude s'appelle aussi σχολη ce qui est Grec pour récréation. La pensée de saint Thomas est donc forcément un peu ludique.

Mais d'où vient le préjugé que le jeu ôte et que la mine sérieuse garantisse l'accès à la vérité? Dès jeux des enfants mal élévés pour qui la fourberie est un jeu de prédélectation, peut-être? Sale expérience, alors, sur laquelle fonder un préjugé avec des conséquences si lourdes. Sale, car révélatrice d'un esprit mesquin si celui qui le pense ait commis ces fourberies lui-même, et révélatrice d'une enfance malheureuse en absense des jeux, s'il ne les a pas commis, car alors il n'a ni joué par fourberie, ni autrement, c'est à dire il n'a pas eu l'occasion de jouer. Mais chez certains ce préjugé vient juste de conformité aux adultes qui prennent déjà ce préjugé trop au sérieux, sans le remettre en jeu.

Il y a aussi des gens qui disent "il joue juste sur les mots" quand il ne se voient ni convaincus par un raisonnement, par exemple de saint Thomas, de GKC ou de CSL, ni capables de préciser où ils trouvent l'erreur à supposer qu'il y en a une. C'est une attitude intellectuelle du fatigue, du rejet fatigué de ce qu'on n'a pas l'énergie de mettre à l'épreuve avant de décider s'il faille le rejeter ou le garder. C'est une attitude qui se trouve souvent dans les esprits des banquiers, par exemple par rapport à un philosophe qui condamne la prise d'interêt. Une attitude que les debteurs du-même banquier pourraient trouver prudent d'imiter, au cas qu'il soit en quoi que ce soit intimidant.

Ce préjugé pourrait aussi avoir d'autres raisons dont je n'ai pas pensé moi-même, mais parmi les raisons que j'eusse pu trouver moi-même, aucune est une validation valable du préjugé contre le jeu d'esprit comme bonne attitude dans la récherche de la verité. Reclamons-nous, sans honte du ludique qu'on peut trouver chez saint Thomas.

Après, le mépris du déductif. GKC répond dans son livre sur saint Thomas que c'est idiot, ce mépris. Tout le monde fait des déductions quand on raisonne. C'est uniquement en faisant des déductions qu'on peut raisonner. L'induction est loin d'être une méthode alternative et meilleure de raisonnement, c'est juste le fait de collectionner les faits. Mais une fois les faits collectionnés, par induction, ce n'est que par la déduction qu'on raisonne.

Ensuite le mépris pour les entitées conceptuelles. CSL répond que quand un moderne prétend débusquer les métaphores de la théologie, et y substituer une langage épurée, moins métaphorique, il devient en fait plutôt d'avantage prisonnier de ses métaphores, car il tombe en métaphores qu'il prend pour monnaie comptante.

Je ne suis pas tout à fait d'accord avec CSL que tout ce qu'il considérait comme métaphore, quoique sanctionnée par l'Écriture et donc bonne, était vraiment métaphorique. Il n'était lui-même pas avec d'autres qui reduisaient encore davanage dans la théologie à une métaphore à épurer en faveur d'un prétendu état aggrandi d'esprit et de vérité. Quelque chose de pareil peut être dit sur les concepts de saint Thomas. Il prend très soin, beaucoup plus que les modernes, de quasiment calquer chaque concept, chaque entité conceptuelle, sur une réalité vérifiée et expérimentelle. Il y a des modernes qui prennent par exemple zéro pour un nombre. Ou "la ligne des nombres" pour une réalité mathématique, sans qualification ultérieure. Les deux sont des concepts légitimes en certains contextes, mais il faut bien délimiter les contextes et ne pas les confondre avec le contexte de nombre en général. Une confusion que n'aurait jamais fait saint Thomas.**

Ce qui nous amène au cœur de la question.

le Roy préfère Bergson à saint Thomas. Comme Newton, il considère le mouvement comme le normal et le repos comme ce qui devrait être expliqué. Un peu comme Stravinski récherche les dissonances pour elles-mêmes et ensuite excuse et motive les consonances par le jeu contraponctique. Revenons donc à ce qu'il dit sur la prima via - notons, malgré le fait qu'il ait été catholique et aumoins pro forma admirateur de saint Thomas: en la rejetant. Au moins telle quelle.

"D'abord elle implique et suppose l'adoption préalable de certains postulats rélatifs au mouvement."

Et son rejet n'impliquerait pas et ne supposerait pas l'adoption préalable d'autres postulats moins évidents? Il reposerait sur les preuves solides pour la possibilité d'un mouvement qui était autrement que celui que décrit saint Thomas? Voyons.

"Elle procède en effet d'une méthode de réification statique familière à la pensée commune, sur laquelle j'insisterais un instant."

Réification veut normalement dire de considérer ou de prétendre de considérer - donc faire (facere, dont factio/ficatio) en sa pensée ou en ses mots - comme une chose (latin res) - ce qui n'est pas dans sa nature une chose. Je ne vois pas exactement où saint Thomas serait coupable de ceci.

Statique ... bien les choses sont statiques dans leur être. Un homme demeure un homme. Un singe demeure un singe. Un chat ne se transforme pas en chien, ni un chien en chat. Une femme ne devient pas un homme, ni un homme une femme, sauf parmi les crevettes, mais là on parle plutôt de mâles et de femelles. D'autres choses sans avoir une nature statique sont néanmoins statiques dans leur nature tant qu'elles persistent. Un mouvement local peut bien produire un rechauffement, mais il n'est pas un rechauffement, et c'est un peu mystérieux chez les physiciens modernes s'ils prétendent qu'il se transforme en rechauffement.

Cette réification statique serait en outre familière à la pensée commune.

Ceci est sans doute son défaut principal pour le Roy. Certains hommes ne sont pas contents que s'ils tiennent un discours qui ni n'est ni ne peut devenir familier à la pensée commune. Parmi ceux-là, je ne compte évidemment pas Alcuin de York après avori lu son Dialogus pour le Prince Pépin, ni saint Thomas. Ils se tiennent au contraire très prèts de la pensée commune.

"Revenons au texte de saint Thomas. On y parle du mouvement comme de 'quelque chose' qui se donne et se reçoit, qui passe d'un corps à l'autre et se transmet en tout ou en partie, bref comme un accident qui s'ajoute à des substances en elles-mêmes immobiles."

Il traduit la pensée de saint Thomas en quelque chose moins claire, pour mieux la pouvoir prétendre à réfuter. Un peu comme le font les psychiatres avec leurs cas. Mais lui, comme les psychiatres, ce sont des penseurs modernes.

Pour Newton, le mouvement est presque une substance "en elle-même immobile" (quoique modifiable par les forces, par exemple de pression/friction, de gravitation, d'accélération par conservation du momentum en perte de masse, et j'en passe), et les modernes - ceux comme le Roy, au moins - ajoutent le pas supplémentaire de regarder les choses comme accidents qui s'ajoutent à ce mouvement substantiel. Je ne suis pas du tout sûr que ce ne soit pas en vérité le Roy que se fasse coupable d'une réification statique toute gratuite et sans fondement.

Mais comparons ce qu'il dit aux mots même de saint Thomas.

"On y parle du mouvement comme de 'quelque chose' ..."

Nulle part.

"...qui se donne et se reçoit,..."

Regardons des faits touts banaux: une balle reçoit le mouvement d'une explosion. Une autre explosion donne le mouvement aux pistons des cylindres d'un moteur. Ceci n'est pas limité aux choses artificielles. "La gravitation" (ou le poids naturel de l'eau) donne mouvement à une cascade, sa chute donne mouvement aux bulles qui forment l'écume, les bulles suspendus à chaque instant donnent dispersion spectrale aux rayons du soleil et effectuent un arc en ciel autour de la cascade. Les mouvements des rayons de lumière donnent un mouvement de réaction à un point donnée à l'arrière de l'œil d'où reçoit le cerveau une impression de ... beauté. Que le mouvement, local ou autre, se donne et se reçoit entre les divers corps et qu'il ne demeure pas enfermé perpétuellement dans un seul corps, ni ne subsiste sans ni corps ni rayon de lumière, c'est un fait banal, ce n'est pas un défaut de méthode chez saint Thomas d'Aquin. C'est par contre un fait banal sur lequel il fait reposer son raisonnement. "Impossible donc que, sous le même rapport et de la même façon, une chose quelconque" [il ne dit pas "un mouvement quelconque" et ne réifie pas le mouvement] "soit tout ensemble mouvante et mue, c'est à dire qu'elle se meuve elle-même".

Ensuite le Roy poursuit:

"... qui passe d'un corps à l'autre et se transmet en tout ou en partie, ..."

Si on prend la première partie elle est synonyme des autres mots déjà cités, sauf que ce n'est pas toujours d'un corps que passe le mouvement, et donc vérifiée mille fois et contenue en la phrase thomiste déjà cité tout alors.

Si on prend les autres mots "et se transmet en tout ou en partie" la phrase contient effectivement les mots "tout ensemble mouvante et mue" qui s'opposent logiquement à "en partie mouvante et en partie mue". Mais ce n'est pas le mouvement qui est "soit tout ou en partie," c'est la chose. Et si la chose était par rapport au même mouvement tout ensemble mouvante et toute ensemble mue, alors il n'y aura pas de transmission du mouvement. Le cas que saint Thomas ne nie pas est qu'une chose puisse être en partie mouvante et en partie mue, comme l'animal est mu par son torse et mouvante par ses pieds, qui sont mus par le désir ou par la peur ou la colère ou la curiosité ... etc. Ou que la voiture soit mue dans le chassis et mouvante par les roues, qui eux sont mues en rotation par un mouvement qui prend son origine dans une explosion dans le cylindre.

Encore une fois, l'expérience donne pleinement raison à saint Thomas et la grammaire déjà donne tort au Roy. Il a pris "tout ensemble" et donc son opposée impliquée "en partie" comme qualificatif de la transmission du mouvement, il s'agit d'un qualificatif de la chose au dedans laquelle un mouvement peut être transmise de partie à une autre mais non pas de l'ensemble à l'ensemble.

"On introduit donc, par le langage même qu'on emploie, comme support nécessaire du mouvement, une chose, un noyau, un substrat"

Ce qu'il implique en bonne logique, pour ne pas avoir à admettre en fin de compte chaque fois qu'on discute un exemple qu'il y a effectivement un substrat, est qu'il puisse y avoir un mouvement sans chose mue, sans chose mouvante. Un peu comme la sourire du chat de Cheshire, sourire qui reste en place après l'évanition du chat (si vous connaissez Lewis Carroll). Quand Walt Disney fait un dessin animé, il n'arrive pas à faire suffire le non-substrat totalement sans substrat. On voit, dans la sourire, les dents délimitées par la courbe des lèvres qui n'y sont plus.

Saint Thomas et Saint Bonaventure sont en désaccord si la lumière visible est bien une qualité chez un substrat, comme l'éther, ou un substrat avec la qualité d'éclat, telle que la veut chez les modernes la théorie des photones. Mais je ne sais pas si saint Bonaventure aurait trouvé nécessaire de découper le substrat lumineux en particules émises en série. Et une théorie la qualifie plutôt de mouvement en vagues que de qualité: normalement elle aussi conduit à une nécessité d'un substrat, comme l'éther.

Reste que la nécessité d'un substrat pour le mouvement est un donné du sens commun, avec saints Thomas et Bonaventure, et contre le Roy.

"Tout est plus ou moins imaginé sous les espèces d'une boule qu'on place d'abord devant soi en repos, puis à laquelle on communique ensuite une impulsion."

Non, saint Thomas varie les images. Il les varie parce qu'il pense qu'une forme expériencée du mouvement éclaire une autre et ensemble elles éclairent le mouvement en général.

Le mouvement a dans notre expérience terrestre un terminus a quo et un terminus ad quem. Le terminus ad quem est un terminus dans lequel la chose n'est pas déjà et qui est possible pour la chose. Il a une cause ou une série délimité de causes simultanés qui par rapport au mouvement ne forment qu'une.

Quand au local ceci se vérifie dans le tir d'une pierre. Le tir débute dans la main ou dans la fronde. Il finit sur la terre ou un objet élévée mais stable. Être dans ce lieu stabilement est une puissance pour la pierre avant le tir et un acte de la pierre après le tir. Un tir ne se finit pas un mètre audessus le sol en plein air, nulle pierre peut reposer un mètre audessus du sol en plein air. Un tir ne se finit pas non plus dans la main ou elle commence, au moins pas sous le même rapport. Un boumerang peut finir dans la même main, mais une fois une main jetante, l'autre fois une main recevante. Et le tir du boumerang est plutôt un mouvement composé, d'abord par énérgie imprimée par la main vers un point où elle s'évanouit et se courbe et ensuite dans la suite de cette courbe le mouvement de chute différée jusqu'à ce que la main retouche le boumerang. Un tir ne commence pas sur le millimètre précis du sol où la pierre tombe finalement. Ou alors il n'y a pas de tir.

Pour le local ça se vérifie aussi par le façonnage d'un fourgeron, ou l'application d'un fil en cousure ou brodérie: quand le morceau de fer déborde trop à droite, il est en puissance d'être plus serré vers le gauche, il est reduit à cette puissance par le coup du marteau, et le marteau est reduit au coup par le mouvement du bras, et le bras levé est reduit au bras éclabossante le marteau par l'acte musuclaire volontaire, et les muscles sont mus volontairement par la volonté; quand le fil est en haut de l'étoffe il est en puissance de se retrouver en bas de l'étoffe par n'importe quel trou, il est reduit à cet acte par l'action de l'aiguille et l'aiguille suit les doigts, qui suivent l'intention du brodeur ou de la brodeuse, tissé par tissé. Et chaque tissé est d'abord flou et ensuite reduit à un état plus étroit par le fait de tirer dans le fil. Le terminus ad quem d'un seul mouvement est différent du terminus a quo, le terminus ad quem est d'abord une puissance et ensuite un acte pour la chose mue, et ce n'ets pas elle-même qui se meut. L'exemple est aussi très bon pour illustrer l'impossibilité d'un regrès vers l'infini. Si la volonté avec ses moyens n'était pas une cause suffisante mais requererait une autre cause derrière qui requererait encore une autre cause simultané derrière et encore une à l'infini pour chaque instant, la broderie ou la forgerie n'arriveraient jamais à progresser un seul coup de marteau ni un seul tissé.

Pour l'écriture il n'y a qu'une étappe à ajouter derrière l'intention à écrire: d'avoir un contenu à écrire (je parle de la vieille méthode qui finit sur papier et non sur le numérique, autrement il y a aussi une étape o quelques-unes à ajouter après ce qui se trouve devant les doigts).

Pour la destruction par le feu, ça se vérifie par le bois qui ne s'enflamme pas tout seul (et les substance qui le font en température normale ne le font qu'en contact avec l'oxygène ou autre chose), le bois non brulé est autrement que le bois brulé, et le bois brulé, à différence d'un morceau de fer est quelque chose vers laquelle le bois non brulé est en puissance.

Pour le changement de température de l'eau, ça se vérifie en ceci qu'une eau tiède qui demeure tiède ne change pas de temérature, le changement n'a lieu que quand l'eau tiède devient chaude par l'ajout de vapeur dans les machines espresso ou par l'ajout des pierres brulantes, ou quand elle devient froide par l'ajout de glaçons ou de neige. La température qui est terminus ad quem différe bien de la température qu est terminus a quo, condition pour qu'on puisse parler de mouvement ou de changement de température. La température à laquelle on arrive est déjà là et audelà par rapport à la température précédante dans la chose qui change la température.

Et là, saint Thomas ne tenait pas compte des électrons qui chauffent un objet de métal, ni des machines qui créent le froid par le vacuum et la diffusion en volumes beaucoup plus grandes. S'il les avait connus, il avait reduit le changement de température à un changement local ou un changement dans le mode de changement local qu'est la vibration, vers le plus lent ou le plus rapide. Et le mouvement local aurait été encore davantage le modèle pour le mouvement ou le changement en général.

Pour la génération ça se vérifie: sémen masculin et sémen féminin (sperme et ovule, donc, à son époque confondus avec les liquides dans lesquels ils glissent ou bougent) d'un même espèce sont le terminus a quo, ovule fertilisé ou fétus (et par là nouveau-né, par là petit, pubère, adulte) le terminus ad quem, l'action qui produit le changement est la mise ensemble, chez les animaux instinctive seulement, chez les hommes instinctive et intentionnelle à la fois, chez les aberrations que sont la fertilisation in vitro et la production des "néphélim" et pareil après (selon les thomistes qui disent que les anges n'ont pas d'appareil réproductif de tout), intentionnelle seulement. Et - ce qui est le point - l'action de mise ensemble n'est pas le seul fait de ces liquides mais requiert en tout cas l'action supérieur d'une volonté ou d'un désir - et que ce désir ne soit pas détourné vers un objet qui ne peut pas conduire à une fertilisation. Ça aussi tombe sous la définition aristotélicienne et thomiste du mouvement.

Pour la mort (l'opposé de la génération) ça se vérifie aussi. On est en puissance d'être des cadavres. Le processus qui y conduit montre certaines variations, mais n'est jamais identique au cadavre lui-même, ni strictement identique à la personne ou l'animal auparavant vivant, mais se doit à une causalité plus forte. Les médecins diraient qu'elle est parfois plus petite, néanmoins elle est par example dans ce cas plus forte que le fonctionnement normal du système immunitaire.

En chaque genre de mouvement on vérifie donc les "postulats" ou "théories" de saint Thomas. Même nous les modernes les vérifions. Non pas à elles seules, mais à tître de cadre général et indispensable.

Hans-Georg Lundahl
Centre Georges Pompidou à Paris
St Fidèle de Sigmaring
24-IV-2013

à suivre ...

*Carême avant Pâques 1277 - nous disons donc de l'an 1277, déjà début Mars, mais à l'époque l'année débutait peut-être plutôt le 25 mars et ils disaient les condamnations de 1276. Pour les latinophones il y a un lien envers ma mise en ligne:

Index in stephani tempier condempnationes
http://enfrancaissurantimodernism.blogspot.com/2012/01/index-in-stephani-tempier.html / breve vinculum: http://petitlien.com/tempier

Pour les francophones, il y a cette édition: La condamnation parisienne de 1277. Texte latin, traduction, introduction et commentaire par D. Piché, avec la collaboration de Cl. Lafleur, Paris, Vrin, 1999 (Sic et Non), 351 p.

**Pour anglophones: Assorted retorts from yahoo boards and elsewhere ... on reality of existence of numbers (and on Pythagoreans and Bruno)
http://assortedretorts.blogspot.com/2013/04/on-reality-of-existence-of-numbers.html / short link: http://ppt.li/2i

Henry John Kirrin and Georgina a k a George

HJK was ancestor of Georgina. Let us refer to the proper place in the proper book:

"They are the initials of my great-great-great-grandfather!" said George. Her eyes were shining. "I've heard all about him. His name was Henry John Kirrin. This was his ship, you know ..."

This is from Five on a Treasure Island*, from chapter 6 (?)** Exploring the Wreck. So, Georgina's last name is Kirrin then?

One does not usually carry the names of all one's great-great-great-grandfathers, since one has 16 of them and it would be unpractical to carry around 16 surnames. Let's find out if we can if anyone in the family was ever called Kirrin.

"It's like this," she said. Years ago my mother's family owned nearly all the land round here. ..."

That was chapter 3** "A queer story - and a new friend". So, Quentin and his brother were presumably never called Kirrin. The one person who was once called that was Aunt Fanny. Henry John Kirrin was her great-great-grandfather. On three times the paternal side. He was Georgina's great-great-great-grandfather but once on the maternal side, since Fanny is her mother and not her father.

So, unless someone else finds out that Quentin also descends from Henry John Kirrin on another side, we must be content that we do not know Quentin's and his brother's family name any more than his brother's first name, and so we do not know the last name of Julian, Dick, Anne or George either.

May I modestly suggest Dorsel, and that Quentin had two cousins one of whom was his colleague in Bretagne? You see, in the French translation Georgina becomes Claudine "Claude" Dorsel with an island in Bretagne. And Five on a Treasure Island was not the first but the last book translated to French. The first book translated to French was the second English book, which was translated in 1955.

Reconstructing plausibilities, the original family stopped having their adventures in 1948 or 1949, then Enid Blyton continued to write, drawing on previously unpublished material about their adventurous years, and then some time like 1955 - when England sees Five Have Fun Again - it is really the turn of the Dorsel family, but their adventure in 1955 is not yet published in French, only in English translation by Enid Blyton, while France is reading the adventures of the English/Cornish family back in 1942. Just to protect the privacy of the French/Breton Dorsels (unless of course Dorsel does not come into play earlier in French Club de Cinq books than the translation of Five on a Treasure Island, as a family name).

Which also explains the "fluid timeline" phenomenon about the novels. 1942 - 1962 = 20 years. By 1962 the original Julian, Dick and Anne, as well as Georgina a k a George, were obviously 32, 31, 30 and 31. But if the French Dorsels started adventuring in 1955, about as young as the English family in 1942, they were not that old in 1962.

I am writing a novel in which Susan Pevensie and Georgina are good friends, Susan marrying a character from an unfinished novel by John Ronald Reuel Tolkien, Audoin Errol of The Lost Road, whereas Georgina marries a character of mine, who is really named George (which is whenabouts she starts to get used to being called Georgina) who is not Indian, nor father of any Jyoti called Jo, so I'd like to imagine that the father of Jyoti actually married Claudine Dorsel rather than Georgina. Which might also better suit the timeline of the new Famous Five that went on TV in 2008 and which include aforementioned Jo.

So resuming this scenario I reconstruct: Georgina is daughter of one Fanny née Kirrin but married NN - I reconstruct as Dorsel - and she goes on adventures with her dog Tim and her cousins between 1942 and 48 or 49, when Timothy dies. Enid Blyton goes on writing thitherto unpublished adventures of them up to 1955. In 1955 their cousins in France/Bretagne, with Claudine Dorsel take over, and to protect their privacy their names are used in the translations of the originally English adventures, so they can truthfully say they are not the novel characters, while England reads about their adventures between 55 and 62 but translated as the names of the English/Cornish family around Kirrin Island. Very neat if it was relations of them that took over in 1955, which would explain how Enid Blyton already used to writing about Georgina and her dog and cousins came to hear of Claudine Dorsel and her dog Dagobert and her cousins. That is why I would like Quentin and his brother to be named Dorsel.

Also, the mother of Jyoti is clearly more secularised than my Georgina in the end, in my novel. To which I here link:

Chronicle of Susan Pevensie
List of Extant Chapters

Hans-Georg Lundahl
Nanterre
St George
23-IV-2013

* If you liked the essay "What Chaucer really did to Il Filostrato" you might consider writing another one called "What Enid Blyton really did to Treasure Island (by Robert Louis Stevenson)". Unless I do so before you. But even if I do, if you disagree you can write another one in order to refute me.

** I am holding an abridged edition, I suppose all the chapters are there and the shortenings are within the chapters. [I was wrong, see update:]

Update, Ascension Day, 9-V-2013

In the French Translation some relationsships are different. The Ancestor is one generation closer. The tomboy's father is not brother of the fathr but of the mother of her three cousins. In the full version, the chapter is actually 8, not 6, where we get to the ancestor's initials and name and relation.

English		French
Kirrin		Kernach
Henry John Kirrin		Henri Kernach
Aunt Fanny		Cécile Dorsel
Uncle Quentin		Henri Dorsel
Georgina		Claudine
= "George"		= "Claude"
Timothy		Dagobert
= "Timmy"		= "Dago"
= "Tim"		= "Dag"
Julian		François Gauthier
Dick		Mick Gauthier
Ann		Annie Gauthier

Deux Chrétiens sur l'amour et le mariage

Selon Jean Paul II (s'il était pape), quand il était encore Karol Wojtyla, archévêque (s'il l'était) de Cracowie, seul l'amour très profond peut rendre ce qu'on appelle "l'acte d'amour" à la fois honnête et humaine. Deux personnes qui le font sans s'aimer profondement, se mentent avec leurs corps (ce qui est, alors, pire que de se mentir avec ses bouches, car plus intense, et donc plus facilement crû). Le vrai sens de cet acte est un don de soi sans réserve et sans regret, ce qui ne peut pas exister - c'est ici que ça devient interessant pour un Chrétien - à moins que la fidélité et la fertilité soient décidées en avance, quand on a encore du souffle pour se parler avec un peu de calme, et donc définitivement. D'où la nécessité de se marier avant de passer à l'acte (autrement ce n'est pas décidé en avance en toute connaissance de la question) et de rester ouverts à la fertilité une fois mariés.

Il y a là, comme explication de la morale chrétienne, de la grande poësie qui m'a touché quand j'étais jeune et encore convaincu qu'il était le pape à cette époque là.

Comme explication de la morale chrétienne, ceci reste par contre un peu en-dessous de la clarté juridique et logique souhaitable. Si, en effet, tel couple ne peut pas vraiment passer à cet acte sans multiples mensonges du corps sans avoir préalablement décidé et non de manière préliminaire mais définitive de rester fidèles et ouverts à la fertilité, il n'est pas du tout difficile de croire qu'un couple puisse croire à ce don de soi sans réserve aussi en d'autres connexions.

Sont-ils donc en bonne foi s'ils passent à l'acte avant de se marier ou même - ce qui est encore pire - avec une capote?

Et il y a des mariages de raison où sur le plan psychologique, le don de soi est loin d'être mutuel ou mutuellement complêt.

Devraient-ils divorcer, ou, à défaut, vivre en frères et soeurs jusqu'à ce qu'on ait achevé un don de soi complêt et mutuel sur le plan subjectivement vérifiable?

Clive Staples Lewis, par contre, Anglicain plutôt tradi, évolutionniste de longue durée sur le plan zoologique mais non pas sur le plan spirituel, a donné un autre mot:

"It has not pleased our maker that the distinction between sin and virtue should turn on the presence or absence of fine feelings."

Ceci de la discussion soit à la fin du troisième amour,* qui est celui entre les sexes (ερως, amor), soit au début du quatrième, qui est l'amour inspiré par Dieu, pour lui-même et pour le prochain, selon sa sainte loi (αγαπη, caritas).

Il continue de dire, que les critères qui rendent un acte licite ou illicite dans la domaine de sexualité sont, comme en tout autre domaine, de nature objective et non pas sentimentale. En ce domaine ci: fidélité, fertilité (ou échec involontaire de fertilité, ce qui n'est pas un péché).

Il y a, comme le dit Chesterton, des bonnes raisons pour se marier quand on est amoureux avec une personne dont on est amoureux, à savoir que l'homme et la femme sont tellement différents que pour s'habituer bien l'un à l'autre il vaut mieux le faire dans une atmosphère de tendresse et de bonne volonté exceptionnelles - deux fers durs doivent, pour être bien liés, être fourgeonnés quand ils sont chauds-rouges.

Mais ceci n'est ni une raison de faire autre chose que le mariage chrétien quand on est amoureux (deux hommes qui le seraient l'un de l'autre, ou un homme amoureux d'une femme mariée à un autre n'auraient pas raison par le fait de ce sentiment), ni une raison de ne pas se marier parce qu'on n'est pas amoureux (un de mes meilleurs amis semble avoir trouvé sa femme plutôt en atmosphère amicale et raisonnable qu'en atmosphère très amoureuse - comme les parents de St Jean Bosco, d'ailleurs, qui se sont parlés environ une heure ou une quart d'heure avant de décider le mariage), et encore moins une raison de faire défection quand on n'est plus amoureux mais déjà mariés.

C. S. Lewis en fin connaisseur de la litérature de l'amour note que l'amour de la poësie a longtemps été l'amour adultère. C'est en effet environs aux temps de la Renaissance que l'amour devient un préalable quasiment normal du mariage.

Chez les Protestants, puisque le Protestantisme spiritualise le séculier - métier et mariage, les deux devenant une vocation comme l'avait été la vocation monastique pour les ancêtres catholiques. On ne peut pourtant pas prétendre qu'un homme en général doive rester otieux jusqu'à avoir vocation à un métier spécifique, ni, selon l'adage melius est nubi quam comburi, de rester sans femme jusqu'à avoir une vocation de se marier avec telle ou telle femme.

Chez les Catholiques la raison est un peu différente de la part des prêtres (ou de l'église): si tel homme et telle femme sont amoureux, et l'un ou l'autre épouse une autre personne, tant qu'ils restent amoureux l'un de l'autre, alors leur amour deviendra une piège pour l'adultère, mais s'ils se marient, leur amour ne poussera pas toute leur vie mariée à cet excès d'amour conjugale qu'avaient reprouvé les moralistes du moyen âge (nimis proprie uxoris amator adulter est) et dans l'immédiat, tant que l'amorisité primaire dure, elle ne poussera pas à l'adultère mais à la fidélité.

Il y a donc pour des amoureux des raisons excellentes de se marier - si le mariage est licite, dont un critère reste l'ouverture à la fertilité, ce qui exclut très fermément ce néfaste projet de loi qu'on vient déjà de laisser passer par le Sénat, comme un autre critère, la fidélité, exclut le mariage avec une personne déjà mariée, et un troisième critère est la volontarité, ce qui exclut les mariages entre deux personnes trop jeunes ou entre une personne trop jeune et une autre qui ne l'est pas, les limites étant 14 et 12 à travers les siècles.

Mais il n'y a pas de raison de louer moralement chaque amour dont on peut faire de la bonne poësie, ni de reprouver un mariage juste parce que par quelque manque dans la mentalité de l'un au de l'autre (par exemple homosexualité ou asexualité) cette poësie fait défaut.**

Hans-Georg Lundahl
BpI, Georges Pompidou
Deuxième Dimanche après Pâques
14-IV-2013

*Les deux premiers étant celui des proches et bien connus (στοργη, dilectio), et celui des amis choisis avec lesquels on s'entend, sinon sur la réponse au moins sur l'importance des questions que d'autres ne comprennent pas (φιλια, amicitia).

**Quand je parle d'une poësie qui fait défaut entre deux personnes à cause d'homosexualité, j'entends biensûr qu'ils soient de sexe opposé. Deux homosexuels du même sexe manquent peut-être de la poësie partageable avec des autres (sauf s'il s'agit de deux femmes, il y a Sappho, il y a notre suédoise Karin Boye plus récemment, mais dont le passage le plus poëtique reste la louange de la maternité naturel dans un roman d'anticipation qui dépicte une société mondiale ou démimondiale ayant aboli la nature) - il leur reste néanmoins possible de détourner la poësie que d'autres ont écrit, notemment celle de l'amitié. Sam et Frodon et Robin et Batman sont deux paires d'amis dont cette tendance néfaste a pris des frais, très injustément.

Les livres dont j'ai tiré ces positions s'appellent, par Karol Wojtyla Miłość i odpowiedzialność (Amour et responsabilité, si je m'ose à une traduction), et par C. S. Lewis The Four Loves (Les quatre amours - soutîtré "Storge, Philia, Eros, Agape"), sans oublier The Allegory of Love, sa thèse doctorale, centré sur une lecture des deux parties inégales du Roman de la Rose mais avec sa suite dans la litérature anglaise et écossaise (il y en avait une avant l'union des royaumes) et avec des petits cursus de l'histoire de l'allégorie en dehors celle d'amour et de l'amour en dehors le contexte allégorique. Par Chesterton il y a un essai nommé "Two Stubborn Pieces of Iron".